编者注 习近平总书记指出，任何文化要屹立不倒、独树一帜，有引领性、团结性、塑造性、辐射性，就必须有自己的主体性。文化主体是习近平文化思想的标志性、原创性概念。文化融合是肩负新时代文化使命的主要着力点。在新的征程中，我们如何立足中华大地，坚守中华文化阵地，延续中华文化文脉，不断增强中华文化的自由性和创造力，进而为中华民族伟大复兴注入精神力量，为人类文明繁荣发展做出更大贡献？本期特别邀请了四位相关领域的研究人员来讨论上述mga话题。 人类说话 董彪 习近平中国特色社会主义思想研究院研究员北京大学cs新时代。 李永刚 中央社会主义学院（中国文化学院）汉语教研部副教授 韩晓，中国社会科学院哲学研究所副主编 米林 厦门大学马克思主义学院教授 调解员 光明日报记者 迪亚星 吉文雅 1、方法意识：遵循中国人的世界观和方法 主持人：文化主体的融合和提升，关系到中华民族的文化自信和精神独立，应该以科学方法为指导。习近平总书记指出：“解决中国问题、提出中国问题解决方案，必须遵循中国世界观和方法。”请谈谈如何通过“遵循中国的世界观和方法”来结合文化主体性？ 董彪：文化主体性是主体性的体现文化层面，具体包括人们对自身文化价值观的认同感、对自身文化变革能力的自信、对推动自身文化发展的自主性。站在新的起点上，回答我们要融入什么样的文化主体、如何融入文化主体性等基本问题，必须立足中国大地，坚持中国立场，坚持中国视角和方法。 回顾世界近代史，西方由于引领了工业化和现代化的实现，向“世界”扩张，掌握了定义和评判“现代性”、“发展”和“文明”的标准，实现了意识形态霸权和文化霸权。在西方文化看来，东方已经成为一个有待发现、描述和建构的文化对象，失去了自我呈现的自主性，自我表达、自我调整。鸦片战争后，民族蒙受屈辱，人民苦难深重，文明化为尘埃。中华民族的文化遗产正面临着前所未有的挑战。直到中国共产党的成立，中国人民才有了主心骨，精神上开始从被动走向主动。在一百多年的奋斗历程中，中国共产党坚持把马克思主义基本原理融入中国具体实际和中华优秀传统文化中，成为重建和巩固文化主体性的必由之路。新征程中文化主体性结合，必须坚持马克思主义立场、观点、方法，坚持“两个结合”，加深对中华文明和人类文明发展规律的认识，保存中华文明优秀成果。特色和核心价值，以及探索中华优秀传统文化的现代价值和世界重要性，不断彰显中华文化的自由性、创造性和征服性。 林宓：整合文化主体性，必须有高度的方法论意识。 “追随世界观和奥巴马的中国道路”就是这种意识的集中体现，它强调以中国自身的历史文脉、文化基础和实践技能为主要认知坐标系，从源远流长的中华文明中认识中国，了解脉络、坚守立场、走向世界，深刻认识中华文化的主体本质和文明贡献。换句话说，人类文明需要这种意识方法。我们以世界历史和世界文明的总体观为前提，继承马克思恩格斯改造世界文明的科学理论，以宇宙的辩证统一和具体的世界历史的传播为历史意识，更加深刻地阐释了中国文化主体产生的逻辑和实践意识。 我们推动物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明协调发展，开创人类文明新形态。对于资产阶级文明的传承、向世界展示中华文化的世界文明价值具有重要意义。因此，只有真正扎根于中华大地，从人类文明的总体视角，坚守“遵循中国的世界观和方法”的历史逻辑和方法，才必须大胆地宣布：以独立自信的姿态更新和建设人类新文明的文明使命，才能真正筑牢文化底蕴、文化自信、文明自觉。 韩晓：文化主体是一个国家、一个民族在文化发展过程中所具有的自觉性、自由性、主动性和创造性。融合文化主体性，就是要凸显中华民族特有的主体性，展现中华文化人的自我认识、自我关怀的能力。对此，我们必须打破以西方为中心的理论范式，在中华文明尚存的连续性、创新性、统一性、融合性、和平性的基础上，认识通古今、融汇多元的丰富内涵和完整形式，释放其传古为今、守正统的生命力。 中华文明具有特定的地域、历史、民族、文化和社会结构，形成内在联系的生命体。中华文明具有“自立之理”和“自明之德”的主体性，其发展方针体现在长期持续的历史演变中。仅仅“遵循中国人的世界观和方法”，就不能把古代中国和现代中国分开，不能把民族中国和世界中国分开，不能把中华优秀传统文化和中国特色社会主义文化分开。因此，我们必须有更加清醒的主体意识，从历史中国更深入地认识当代中国，从民族中国更深入地认识中国世界，从中华伟大传统文化中汲取应对当代挑战的智慧和力量。面对新的征程，“坚持中国的世界观和方法论”将是我们激发世界文化变革和创造力的出路。发展和建设社会主义文化。中国的“指南针”和“星辰排列”让我们以更加坚定的文化自信、更加自觉的文化责任投身于建设文化强国的蓬勃事业。 李永刚：学科文化的融合离不开独立知识体系的支撑。支撑中国现代化方式的中华文明，与西方文明有着截然不同的演化路径，各自积累了不同的“思维范式”和“运作体系”。如果照搬西方人文社会科学理论来适应中国实践，往往会出现不一致、格格不入的情况，不仅不能准确解释中国的现实，还可能导致对中国文化的误解。因此，我们必须加快发展独立的中国哲学社会科学知识体系，考虑中国的情况作为建立一个独立、完整、有内在逻辑的分析框架，使中国从西方理论分析的“客体”转变为基于自身历史、社会、哲学概念等自我阐释的“主体”。 应该看到，要整合文化的主体性，仅仅谈“方法论”是不够的。 “法”重在“用”的层面，体现在一种外在、客观的态度上。作为中国学者，也必须坚守中国文化在“物质”层面的立场，立足中国实践，用中国原理总结中国经验，将中国经验升级为中国理论，实现精神自由，保证“用”的层面不偏离。这就要求研究者不能以“观察者”的超然态度，而是以“主人”的责任感去理解和解读脚下的土地。中国自主知识体系建设通识制是一项基于深厚文化自觉的伟大思想工程，用中国的“内容”来管理学术界的“用”，进而用学者的“用”来巩固和拓展中国的“内容”。 2．历史意识：连接“昨天的我”和“今天的我” 主持人：中华文明具有突出的延续性和自我发展、迎接挑战、开创新局面的强烈热情。在中国现代化进程中，如何保障文明的连续性，更好地融合文化主体性？ 韩晓：中华文明五个突出特点中，连续性发挥着结构性作用，融入了中华文化的基因传承，推动中华文明自我发展、应对挑战、开创新局面。保存文明连续性的关键是深刻认识文化基因、历史沿革和发展历程中华文明的逻辑，把中华优秀传统文化的精髓与时代精神正确结合起来。 中华文明的文化基因，是中华民族在修身平和、尊时守势、知继而变、建事成事、建功立业的过程中逐步形成的独特文化认同。连续性和变化是同一枚硬币的两个方面。在中国现代化进程中保护文明的连续性，本质上是“旧国新天命”的当代实践——既保护“周朝旧国”的历史遗产，又践行“革新天命”的时代精神。 “两个结合”特别是“第二个结合”，坚持“变”与“不变”的辩证统一，继承与发展，原则性多创造力，有助于我们融入新时代的文化话题，以创新的方式保护中国优秀。XIU传统文化提供了基本的遵循。我们要坚持中国立场，破除“西方中心主义”、“冲突反应论”等虚假思潮影响，从内生性角度从中华文明历史发展和深厚土壤中汲取力量，从文明源头为文化创造、文明更新提供动力。 林宓：连续性是中华文化主体性得以培育、延续和保护的深层基础。这意味着中华民族具有相同的精神诉求、精神特征、精神根源。整合文化的主体性，必须认识中华文明延续的大史演化机制和人类历史长河中的文明密码。。文明的连续性并不是静态存在于历史基础上的被动特征，而是不断地表现在人类文明通过各种社会经济形态演进的复杂过程中。它是中华民族顺应人类文明历史演进脉搏的自然集体共识和现实历史主动性而不断丰富、拓展和不断提升的。深刻剖析文明的历史连续性，是深刻认识古代中国、现代中国和未来中国自然统一的前提。 新征程中，要守护中华文明延续性，一方面要坚持整合与变革，用马克思主义真理之光激活中华文明基因，推动中华文明更新和现代化转型。另一方面，要加强文化自我保护。自信，善于从中华文化财富中提取精华、吸收能量，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，让中华优秀传统文化，让“组合”形成的新文化成为现代中华文化的一种风格。 董彪：文化文化的建立离不开自我认同在时间上的延续，也就是说文化“昨天的我”和“今天的我”必须属于同一个“我”。如果时间的持续性被切断，文化的主体性就会因存在形式的碎片化而遭遇危机。中华文明作为东方世界的重要文明形式，具有突出的延续性。现代中国乃至未来的中国都是从古代中国发展而来的。中国特色社会主义之所以是“中国特色”，中国式现代化之所以是“中国特色”“se风”离不开中华文明源源不断的精神滋养。 不断创造时代新文化、创造人类文明新形态，必须从中华文明财富中汲取磅礴力量。一方面，汲取中华优秀传统文化的精髓，保护中华民族的精神认同和文化基因。深化思想美德基本理念，以人为本、诚信、正义、团结、求大，以及自强不息、奉献热心、济贫济困、见义勇为、孝亲爱亲等中华传统美德，让超越时空、超越国别、充满永恒魅力的中华优秀传统文化内容，为亿万中华儿女安居乐业提供精神滋养。现代化。另一方面，M用马克思主义激活中国传统文化中重要而伟大的因素，赋予其新的时代内涵。例如，运用唯物辩证法，激活“人之运动相反”、“至明而中庸”等重大因素，形成现代中道观；它运用认识与实践辩证关系的原理，激活实践、知行统一等传统观念，形成现代知行观等。 李永刚：作为文化主体，首先表现在一个民族、一个民族对自己历史文化的自觉意识。这种自我意识并不是我们与生俱来的，而是在漫长的文明发展过程中，通过对“我们是谁”、“我们从哪里来”、“我们要去哪里”的不断反思和追问而逐渐清晰起来的。事实上，中国现代化风格本身是中华文明延续性的生动体现，深深植根于中华优秀传统文化的沃土。不仅秉持“民为国本”、“政以善为本”的管理智慧，更奉行“天人合一”、“万物共爱”的生态理念。不仅体现了“日日新、日日新、日新日新”的创新精神，遵循“仓中知德、行实致远”的协调发展理念；不仅承载着“大道行者，天下为公”的社会理想，也践行着“诚信和谐”、“仁慈邻里”的生活方式。 习近平总书记将中国式现代化称为“中华民族的新命运”，相信“必将推动中华文明复兴辉煌”。去菲大力推进中国式现代化，就是通过中华文明的终结将文化的主体性与现代力量结合起来。这个过程并不是将传统程式化，而是将其最好的部分活在当代生活中，成为社会发展的精神动力。要求在马克思主义指导下，努力弘扬传统文化中残存的、充分落实中华民族最基本的基本愿望和文化基因，对文明延续、民族团结、民族团结、社会发展、道德修养具有积极作用、充满永恒之美和当代价值的遗存要素。 3. 身份意识：连接“中国与中国”和“中国与世界” 主持人：人类文化不是单一的，而是多元的；它不是孤立存在的，而是通过相互作用共同发展的。要整合文化的主体性，我们还需要从一个层面来考虑：世界历史视角。那么，在文化主体性的整合过程中，我们应该如何对待其他文化呢？如何为人类文明发展做出更多贡献？ 韩萧：历史证明，文化的建设和交融从来都是通过文明之间的交流互鉴来进行的。我们的祖先在文明交往中倡导团结、合作、符号，积极吸收外来文化中的理性因素，创造了开放、包容、多元、融合的文明。尤恩多现在面临着百年未有之大变局。推动人类文明发展，根本上有赖于不同文明之间通过有效交流互鉴形成价值共识，消除因意识形态、文化传统、民族认同等差异造成的偏见。中华文明具有突出的和平与和谐。确实如此不通过外部征服来验证自己的信仰和想法。而是通过“修善”、“施仁政”的自我完善推动价值共识的构建，在文明交流互鉴中践行“己所不欲，勿施于人”的道德金科玉律。这些特征与追求人类解放的马克思主义价值观是一致的。追求相互契合。在人类急需克服和平缺失加深、安全风险急剧上升、治理危机严重等困难之际，文明必须展现关爱人类、改变世界的力量，让社会更加稳定有序，让世界走向团结和谐。中国秉持文明古国和负责任大国的愿景，积极学习和吸收世界各国的成果。国内外古代和现代的现有文明。它不仅通过文明之间的交流互鉴来融合和呈现自己的文化，而且通过自身文明的发展促进人类文明的繁荣昌盛，充分展现了中华文明的世界意义。 李永刚：习近平总书记曾提出“文化的生命体”比喻，揭示文化就像有机生命，其生命力来自于不断的新陈代谢和新事物的引进。诚然，学习、吸收人类文明的一切遗留成果，是我们确立文化主体性的必要手段。中华文明积累了将不同文化联结为共同文化的丰富经验，构建了强大的“融合体系”，积累了可持续发展、统一性和象征性的丰富历史经验，形成了成熟的文化体系。维化范式。现在，我们需要继承和激活良好的“消化系统”，以开放的心态吸收其他文化中的有用物质来充实自己。在这个过程中，我们要注意不要“吃古而不适应”，避免“吃洋东西而不适应”，避免盲目崇拜、照搬西方理论而消解了自己文化的主体性。只有真正做到“古为今用”、“洋为中用”，新时代的文化文化才能获得愉悦、博大、自信、从容的氛围，才有活泼、生生不息的动能。在此过程中，我们要秉持平等、互学、对话、多才多艺的文明理念，用文明交流超越文明孤立，用文明互鉴超越文明冲突，用文明包容超越文明文明。在这样，中国将为正在经历百年未有之大变局的人类社会提供超越零和博弈、促进团结和象征的文明团结智慧。 董彪：人类普遍交流而走向世界历史的规律表明，任何文化和文明都无法在孤立封闭的环境中生长和发展，自身的主体性也无法在这样的环境中得到保护。文化融合并不意味着退回文化保守立场，也不意味着搞自我中心主义文化。相反，它意味着探索解决“中西古今之争”的方法，重新定义中国与世界的关系。它是由中国共产党的人文情怀和国际精神、马克思主义的开放性、发展性、中华文明的包容性、和平性共同决定的。在。它具有独特的价值取向、理论基础和历史支撑。为此，应通过文明交流互鉴妥善处理三对关系。一是文化自信与他信的关系。文化主体的关键在于文化认同，文化认同是由自我认同和他者认同共同建立起来的。因此，如何解决国际舆论斗争中的“失语症”等问题就显得尤为重要。这就要求我们遵循文化传播、理解和接受的规律，深化对中华文化核心精髓的研究和解读，展现中国精神、中国价值观、中国力量。数量。二是自我与他人的文化关系。西方之所以在文明交流中提出“文明论”、“文明冲突论”，是因为其意识形态根源。这在于文明主体的二分法可以被定义、规范甚至同化。中华文明以与邻为善、和睦相处的文明理念，以及“己所不欲，勿施于人”的交往原则，知道中国始终尊重人类文明的多样性，以开放的心态发展自己，吸收和学习其他文明的先进成果，推动形成人人共享的文明发展格局。三是民族文化与民族文化的关系。马克思说：“一个民族作为一个民族所做的一切，都是为人类社会所做的事情。”文化与人类文明的发展。 林蜜：世界不一样，文明也不一样。一个成熟文明的文化必须体现出大学和世界历史课程的高水平参与。古丝绸之路等引人入胜的历史事实，见证了中华文明与不同文明的交流融合。当世界历史加速从自然经济迈向工业文明时，马克思、恩格斯深刻教导说，世界市场带来了世界各国的相互交流和希望。从物质生产到精神生产，我们已经摆脱了“民族的片面性和局限性”，走向了不同文明互动融合的“世界文学”。当然，他们也描述了“世界文学”在资产阶级工业民用全球霸权的文化逻辑中的逐渐衰落。中国共产党的百年探索，不仅是中华民族物质文明现代化的进程，也是建设中华民族现代性、世界性、包容性精神文明的实践，这是中国对马克思恩格斯“世界文学”思想的回应。从这个意义上说，以“文化生活新形态”为指导的文化文化建设不仅仅是手段。既继承了中华文化的地位，又内在蕴藏着中华文化以现代化新形式走向世界、面向未来的文明内涵。要在世界上凸显中华文化的主体性重要性，就必须克服西方文明的悖论，回答一系列关乎中国和世界前途命运的难题，形成一个新的世界观。具有中国特色和世界意义的新理论。这样，我们就能顺应人类社会发展大势、尊重人类文明多样性，为推动人类文明发展向更高阶段提供中国方案。 四、强化历史举措，推动文化传承创新 主持人：中华文化的主体性在五千年的历史积淀和与其他文明的交流互鉴中，在与文化生活的更新和现代转型相结合中得到了充分的体现。请大家共同探讨在新的历史起点上如何继续探索文化建设新规律，把握文化建设新要求，创造中华文化新辉煌。 董彪：学科文化的建设和融合不可能一蹴而就。这是一个不断实现的过程和发展的进步。近代以来，中华民族虽然遭遇了前所未有的文化危机，但仍然坚持了自己的核心理念，保护了自己的主体。在于能够主动适应现代社会变革的文化需求，推动思想文化领域的变革和变革。 新征程，创造中华文化新辉煌，必须深入学习贯彻习近平文化思想，不断深化对社会主义文化建设和中华文明发展规律的认识。一方面，dapand让我们遵循文化发展的正确方向。文化具有独特的民族性、历史性、阶级性，其健康发展离不开科学道路的选择。推动文化繁荣，必须坚持马克思主义根本指导地位、文化领导地位中国共产党和中华民族的文化主体性，走中国特色社会主义文化发展道路，着力发展社会主义先进文化，弘扬革命文化，传承中华优秀传统文化，发展面向现代化、面向世界、面向未来的民族性、科学性、大众性的社会主义文化，创造中国特色的现代文化形态。另一方面，文化发展的内在基础必须夯实。归根结底，文化是一个人的政治和经济在特定社会的反映，并且对政治和经济作出反应。因此，推动文化发展，必须以经济高质量发展奠定坚实的物质基础，以全面深化改革创造良好的制度条件；同时，要善于用文化的强大力量赋能形成推动新生产力、国家治理、社会治理、人民自由全面发展，推动文化强国建设迈上新台阶。 林糜：文化主体是人类本质力量在文化领域的体现，具有独特的选择和目的。推动中华文化发展迈向新的历史起点，必须增强文化意识和文化考察意识，不断提高文化生产和文化创造的积极性和主动性，把党和国家的顶层设计与激发全民族的创新创造活力充分结合起来。从顶层设计的角度来看，从丰富人民精神文化生活、应对信息技术快速发展新形势、提高国家文化软实力的角度，着力围绕重点领域、关键环节、核心问题，推进文化体制机制改革，不断完善意识形态工作责任制，优化文化服务和文化产品供给机制，完善综合网络管理体系，构建更加有效的国际传播体系，让文化管理更好适应文化发展需要。从激发全民族创新创造精神的角度来看，必须坚持以人为本，坚持文化发展依靠人民、为了人民。文化发展成果由全体人民共享，使广大人民群众既是中华文化传承转化的参与者，也是中华文化繁荣发展的受益者。尤其是在信息技术正在重塑社会工作和生活方式的当下，人们掀起了一场前所未有的深度和广度的文化变革和创造浪潮。我们要尊重他们的积极性和活力，“用新的眼光看待他们，用新的政策、新的方式团结吸引他们，引导他们成为富裕的社会主义者”。文学艺术的生命力。 ” 李永刚：文化主体不是一个抽象的概念。我国丰富的物质文化遗产和非物质文化遗产，不仅是中华文明优秀特色的有力见证，也是中华文化主体的重要历史载体。我们必须站在融合和彰显文化主体性的高度，保护、弘扬和发展中华文明历经生命替代的瑰宝。在此过程中，必须始终把保护放在第一位，加强文化遗产的整体性、系统性保护，形成综合保护格局。成立。同时，要按照“守正而不陈旧、尊古而不倒退”的要求，正确处理文化遗产保护与利用的关系，坚持保护第一、合理利用、少干预的原则；坚持在保护中发展、在发展中保护。数字智能时代，必须运用全新技术，全面实现文化文化的场景化数字化和展示，实现跨地域、跨时空的资源共享；要通过文创设计、影视剧、动画等形式，将传统元素与现代审美相结合，不断“把博物馆里收藏的文化关系、大地上展示的遗产、古书中写的文字活起来”。近年来，电影《哪吒2》、游戏《黑》等令人惊叹的作品《神话：悟空》为我们展示了一条利用新技术创造中华文化新辉煌的现实之路。 韩晓：文化主体是通过开放发展和融合而成长的。随着我国经济持续健康发展，综合国力和国际影响力不断提升，讲好中国故事，传播中华五千多年文明蕴含的思想、理论、价值观，成为树立国家良好形象、提升国家文化软实力的重要任务。向世界呈现一个可信、有趣、令人尊敬的中国形象，不能“从中间塑造”，立足中华文化的主体性，阐释“根”与“魂”相互契合、融合的内在联系；还要“向外散发”，宣扬我们的制度优势、组织优势、人力资源优势。形成国际传播优势，结合各种生动的媒体和技术手段，以世界人民想听、想看的方式彰显中华文化之美，让世界了解中国现代化建设的辉煌成就。因此，我们要积极发展文化产业，开发利用社交媒体、短视频、网络直播、数字广播等各种新兴媒体，通过跨平台联动、虚拟现实、人工智能等技术手段提高传统媒体的传播效率，积极利用中国起义、建立和单滑、三维、中国声音听到、听到、听到、那是itnig、三维、中国声音、中国声音听到、那个声音、三个——之前听到了中国的声音，那个声音，那个声音，那个声音，那个声音，Thino的声音，还有三个达蒂姆的声音以理服人、以情动人、以己为本、包容国内外的传播体系，将不断提升国际传播影响力、中华文化感染力、中国形象关联度、中国话语说服力、国际舆论引导力。 《光明日报》（2025年11月14日第11页）小编：编者按：习近平总书记指出，任何文化要想站得住、走得远，有引领、有团结、有塑造、有辐射，就必须有自己的文化
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